‘বন্দন সরেরস্বতী দেব নারায়ণ

আইজ কেন ক্ষীর নদী হরিদ্রা বরণ।’

ভাটির ময়ালে এই গীতিবাক্য দুটি ‘মুখপদ’ হিসেবে দোহার দিয়া ‘সরস্বতী বন্দনা’ গাইতে গাইতে কামলাগণ ‘পোষে-মাঘে’ জমিতে ‘রোয়া’ দেওয়ার সময় ‘হাইর’ গাইয়া সুর মিলাইয়া শাইল-বোর ধানের ‘খেত’ লাগাইত। আর গিরস্ত খেতের ‘আইল্য’ বইয়া ‘তামুক’ সাজাইতে সাজাইতে গানের মাঝে তাল মিলাইয়া ‘বাহার’ দিত- ‘ঘুইরা ল্য রে, ঘুর। একবার ঘুইরা, সাতবার ঘুর। ঘুর ঘুর সোয়া, হাইল খেতঅ বোর’র রোয়া।’ বাহারে সকলেই স্লোগানের মত জুড়েসুরে আওয়াজ দিত। তাতে সুরে-সুরে বাহারে-বাহারে শ্রমের ক্লান্তি দূর হইত। তাছাড়া পথে-ঘাটে-প্রান্তরে কিম্বা আসরেবাউলগণ একতারা বাজাইয়া গাইত- ‘এসো মা গো সরেরস্বতী কণ্ঠে এসে কর ভর, তিলেকমাত্র থেকে যাও মা বসিয়া জিহ্বার উপর’। গাঁয়ের নারীগণে গিরস্তালি কাজের ফাঁকে ফাঁকে গীত গাইত- ‘শোন শোন নগরবাসী শোন দিয়া মন, জন্ম লইলা মা গো ‘স্বরাই’ কিসেরি কারণ’। সংগীতগুরুগণ সাধন-ভজন কালেকপালে বাদ্যযন্ত্র ঠেকাইয়া ভক্তি-কাতর হইয়া গাইত- ‘আমায় কৃপা করে চরণতরী দেও গো জননী/এ গো সঙ্গীত সাগর মাঝে সাঁতার নাহি জানি/সঙ্গীত রূপিনী তুমি দেবী বীণাপাণি।’ একসময় এভাবেই জাত-পাত ভুলে গানেয়ালদের হৃদমাঝারে ভক্তি-বিশ্বাসের সাথে গানের দেবী সরস্বতীর আসন ছিল। বর্তমানে সরস্বতীর ভাবজগতে তা নানা কুন্দলের কারণে গানের গলায় জাত-পাত ওমতাদর্শের তাবিজ ঝুলাইয়া বাম-ডানে বিভক্ত হইয়াছে।

শুধু তাই নয়, মাঘের শুক্লা শ্রীপঞ্চমীতে সরস্বতী পুজাকে কেন্দ্র করে ভাটির ঘরে ঘরে আরতী, গান, আবৃত্তি ও চিত্রাংকন শিক্ষার মহড়া চলত প্রতিযোগীতায় অংশ নিতে। গ্রামাঞ্চলে বিশেষ করে আরতী প্রতিযোগীতার পাশাপাশি মেয়েলি গীত হইত। ‘আলতি লও আলতি লও মা গো সরস্বতী/ তোমারে পুজিলাম মা গো ভোগ-নৈবদ্যে অতি।’ আরতি প্রতিযোগীতা সরস্বতী পুজার একটি বিশেষ আনুষ্ঠানিক পর্ব।একসময় গ্রাম ভিত্তিক ‘বারোয়ারী’ পুজাকে কেন্দ্র করে প্রতিমা তৈরির প্রতিযোগীতা, পুজার অর্ঘ্য সংগ্রহ, মন্দিরস্থাপন ও যাত্রাগানের মহড়া চলত।যদিওবা দেবী সরস্বতীর স্থায়ী বা ‘স্থাপিত মন্দির’ নাই বললেই চলে। তাই মন্দিরে প্রতিমা স্থাপন করে ‘বারোয়ারী’ পুজা কম হয়। তবে এখনওভাটি গাঁয়ের ঘরে ঘরে ‘মধুমপালা’র পাশে ঘট বসিয়ে আসন স্থাপন করে তাতে বই, খাতা ও দোয়াত-কলম রেখে সরস্বতীর প্রণাম মন্ত্রপাঠ করে ব্রাহ্মণ ছাড়াই দেবীর আরাধনা হয়। বিশেষ ভাবে উল্লেখ্য যে, দেবীরআসনে ইংরেজী বই দেওয়া বারন। পুজার উপাচার হিসেবে বিশেষভাবে অভ্র-আবির, আমের মুকুল, যবের শিষ, দোয়াত-কলম ও বাসন্তী রঙের গাঁধা ফুল দেওয়া হয়।সরস্বতী পুজার পুর্বে ‘বড়ই’(কুল) খাওয়া যায় না। বিশেষ করে ছাত্র-ছাত্রীদের ক্ষেত্রে তা অবশ্যই পালনীয়। পুজার দিন লেখাপড়া নিষেধ থাকে। কিন্তুসরস্বতী পুজায় দেবীকে স্বাক্ষী রেখে হাতেখড়ি দিলে প্রভূত বিদ্যালাভ হয় বলে বিশ্বাস। উপবাস থেকে পুষ্পাঞ্জলি দিয়ে প্রসাদ গ্রহণ করে পুজার সমাপ্তি হয়। ঘরে ঘরে‘ঘট পুজায়’ব্রাহ্মণ ব্যতীত সরস্বতী প্রণাম মন্ত্রপাঠ করেই আরাধনা শেষ হয়।

নমো সরস্বতী মহাভাগে বিদ্যে কমললোচনে।

বিশ্বরূপে বিশালাক্ষ্মী বিদ্যাংদেহি নমোহস্তুতে ॥

সনাতনী বিধান মতে দেবী সরস্বতী বছরে তিনবার পুজিত হন। দুর্গাপুজার সময়, বাসন্তীপুজার সময় ও শ্রীপঞ্চমীতে। তবে শ্রীপঞ্চমীর পুজাকেই আমরা বিশেষভাবে সরস্বতীপুজা বলি। কিন্তু প্রাচীন শাস্ত্রসমূহে শ্রীপঞ্চমীতে সরস্বতী পুজার বিধান নেই। লক্ষ্মী পুজার বিধান আছে। ‘শ্রী’ মানেই লক্ষ্মী। তাই শ্রীপঞ্চমীর উদ্ভব। শ্রীপঞ্চমী সম্বন্ধে ‘সম্বৎসর প্রদীপ’ গ্রন্থে উল্লেখ আছে-‘পঞ্চম্যাং পূজয়েৎ লক্ষ্মীং মস্যাধারং লেখনী চ।’

খ্রীস্টীয় পঞ্চম শতাব্দীতে বরাহ-মিহির তাঁর বৃহৎসংহিতায় প্রতিমালক্ষণ হিসেবে সরস্বতী প্রতিমার কথা উল্লেখ করেন নাই। এমন কি মৎস্যপুরাণেও লক্ষ্মী প্রতিমার উল্লেখ আছে কিন্তু সরস্বতী প্রতিমার উল্লেখ নেই। তবে তান্ত্রিক সাধকেরা ‘বাগীশ্বরী’র পুজা করতেন। যেখানে ধ্যানযোগে দেবীকে শুভ্রা, পদ্মাসনা, পুস্তক, বর্ণমালা ও সুধাকলস ধারণে পাওয়ার কথা উল্লেখ আছে।খ্রীস্টীয় সপ্তদশ শতাব্দীর প্রথমভাগে কবিকঙ্কণ মুকুন্দরাম ‘চণ্ডীমঙ্গল’ কাব্যে সরস্বতী বন্দনায় উল্লেখ করেছেন- ‘শ্বেতপদ্মে অধিষ্ঠান, শ্বেতবস্ত্র পরিধান, শিরে শোভে ইন্দুকলা, করে শোভে জপমালা, শুকশিশু শোভে বাম করে। তাঁর আর এক হস্তে পুস্তক, মসীপত্র ও লেখনী তার সঙ্গী। ছয় রাগ, ছত্রিশ রাগিণী, বেণুবীণা,নানা বাদ্যযন্ত্র, নিরন্তর তাঁর সেবা করে। তিনি বিধিমুখে দেবধ্বনি, বীণাপাণি, বর্ণময়ী, বিষ্ণুমায়া। তিনি চর্তুভূজা। দ্বিভূজা নন।’ (সূত্র- প্রসঙ্গ পঞ্চবিংশতি, ড. অতুল সুর) মহাভারত শুরুর বন্দনাতেও সরস্বতী দেবীর উল্লেখ আছে। ‘নারায়ণং নমস্কৃত্য নরঞ্চৈব নরোত্তমম্। দেবীং সরস্বতীঞ্চৈব ততো জয়মুদীরয়েৎ।’তবে মধ্যযুগের ভাস্কর্যে উত্তর ও দক্ষিণ ভারতে সরস্বতীর মুর্তি পাওয়া গিয়াছে। দেবীর উৎপত্তি সম্পর্কে পুরাণসমুহে উল্লেখ আছে- ‘সৃষ্টিকালে প্রধান শক্তি ঈশ্বরের ইচ্ছায় পাঁচ ভাগে বিভক্ত হয়- রাধা, পদ্মা, সাবিত্রী, দুর্গা ও সরস্বতী।’

পরমআত্মার মুখ থেকে এ দেবীর আবির্ভাব হয়। ব্রহ্মবৈবর্তপুরাণ অনুসারে সরস্বতী শ্রীকৃষ্ণ থেকে উদ্ভূত। যেখানে উল্লেখ আছে, লক্ষ্মী ও সরস্বতী দুইজনেই নারায়ণের স্ত্রী।সরস্বতী পুজা প্রথমে বৃহস্পতি রায়মুকুট তাঁর ‘স্মৃতিরত্মহার’ গ্রন্থে পরে রঘুনন্দন তাঁর ‘কৃত্যতত্ত্ব’ গ্রন্থে শ্রীপঞ্চমীতে লক্ষ্মীর সঙ্গে করার বিধান দেন। আবার ড. অতুলসুর রচিত ‘প্রসঙ্গ পঞ্চবিংশতি’ গ্রন্থে ‘সরস্বতী পুজা কত প্রাচীন?’ প্রবন্ধে উল্লেখ করেছেন-‘আর্যরা যখন পঞ্চনদের উপত্যকা থেকে ব্রহ্মাবর্ত দেশের দিকে অগ্রসর হয়ে সেখানে বসতি স্থাপন করেন তখন সরস্বতী নদীর তীরেই তাঁরা তাঁদের যজ্ঞকর্মাদি সম্পাদন করতে শুরু করেন। সরস্বতী নদীর তীরে দেবধ্বনি হত বলে পরবর্তীকালে সরস্বতীকে তাঁরা বাগ্দেবীর আধার স্থানরূপে গণ্য করেন। তার মানে বাগ্দেবীকে বোঝাতে সরস্বতী নদীর অধিষ্ঠাত্রী দেবীকেই বোঝাত। এক কথায় বৈদিক যুগের সরস্বতী নদীই পরবর্তীকালে বাগ্দেবীতে রূপান্তরিত হয়।’সরস্বতী শব্দের অর্থ বাগদেবী, বাক্য ভারতী, বাণী ও প্রাচীন নদীবিশেষ। তিনি জ্ঞান, সঙ্গীত, শিল্পকলা, বুদ্ধি ওবিদ্যার দেবী। সরস্বতী শব্দটি ‘সার’ এবং ‘স্ব’ দুটি শব্দে গঠিত। আবার যা ‘সুরস বতি’ সংস্কৃত শব্দ থেকে এসেছে। যার অর্থ জলের আধার। ঋগ্বেদে উল্লেখ আছে-‘অম্বিতমে নদীতমে দেবীতমে সরস্বতী।’ সরস্বতীর বাহন শ্বেতহংস। কারন শ্বেতহংস অসার ফেলে সার গ্রহণ করে। যেমন-দুধ ও জল মিশ্রিত করে দিলে হাঁস শুধু দুধটুকুই গ্রহণ করে নেয়। উত্তর ও দক্ষিণ ভারতে ময়ূরবাহনা চতুর্ভূজা সরস্বতী পুজিত হন। সরস্বতী শুক্লবর্ণ। যার মানে সাদা বর্ণ। সাদা ভাল গুণের এবং প্রবিত্র ও স্বচ্ছতার প্রতিক। সরস্বতী বীণা ধারিণী। বীণার ধ্বনি ছন্দময়। জীবনও ছন্দময় হউক। বীণার সুর মধুর। মুখ নি:সৃত বাক্যও মধুর হউক। সরস্বতী বেদপুস্তক ধারিণী। ‘বেদ’ জ্ঞানের ভাণ্ডার। বেদই বিদ্যা। গরুর পুরাণে সরস্বতীর শক্তি অষ্টবিধা। শ্রদ্ধা, ঋদ্ধি, কলা, মেধা, তুষ্টি, পুষ্টি, প্রভা ও স্মৃতি। তন্ত্রে এই অষ্টশক্তি যথাক্রমে যোগ, সত্য, বিমল, জ্ঞান, বুদ্ধি, স্মৃতি, মেধা ও প্রজ্ঞা। অনন্ত জিজ্ঞাসা আর নানা কৌতুহল প্রবন মানুষ তাই শক্তির আরাধনায় তার সমাধান খুঁজে। সেটা ধর্মাচারেই হউক বা লোকচার বিশ্বাসেই হউক বা যে কোন মাধ্যমে। তাই সরস্বতী পুজা ও তার আচার অনুষ্ঠান মানবমঙ্গলে প্রতিক। যদিও বর্তমানে তার ভাবরস অনেকাংশেই একদিনের আনুষ্ঠানিক পুজাতেই সীমাবদ্ধ। ভাবজগতের শক্তি ও নিত্য উপাসনায় একসময় সরস্বতী পুজা শেষে বিশেষ করে পুর্ববঙ্গে প্রতিমা বিদায়ের (বিসর্জনের) প্রথা ছিল না। প্রতিমা গৃহে রাখার নিয়ম ছিল। বর্তমানে পুজা শেষে প্রতিমা অন্যত্র স্থাপন করা হয়। স্থানাভাবে মন্দিরের আশেপাশে বা গাছের নিচে। ভাটি অঞ্চলে নির্দিষ্ট ‘বরতী গাছ’এর তলে প্রতিমা রাখা হয়। বিশেষ করে বাংলাদেশে সিলেট শহরে ‘প্রতিমা যাত্রা’-এর ঐতিহাসিক আনুষ্ঠানিকতা প্রচলিত আছে। ট্রাক বা ভ্যানগাড়িতে প্রতিমা স্থাপন করে নানা আঙিকের কারুসাজ ও আলোকসজ্জা দিয়ে গান-বাজনাসহ ধুপ-আরতীনৃত্য প্রদর্শন করে সন্ধ্যার পর সারা শহর প্রদক্ষিণ করে তা শেষ হয়। শহরের লোকজন এ প্রতিমা যাত্রা দেখে আনন্দবোধ করে। যার ভাবজগৎ ভিন্ন। এমনটি এ বাংলায় আর দ্বিতীয় হয় না।গ্রামে প্রতিমা আগমন বা বিদায়নিয়ে শ্রীকন্যা নাইওরীদের মত আনন্দ-বেদনার সুর বেজে উঠে। প্রতিমা আগমন যেন ‘নিরাকার’ থেকে ‘সাকার রূপ’ এবং বিদায় বা যাত্রা যেন ‘সাকার’ থেকে ‘নিরাকার রূপ’ অর্থাৎ, জন্ম-মৃত্যুরই খেলা। তাইসরস্বতী প্রতিমা যাত্রাকালে গাঁয়ের নারীগণ কাতর কণ্ঠে গীত গায়।

‘পুজা লইয়া মা গো স্বরাই বিদায় হইলা

জয়-জোকারে মা গো বৈকুণ্ঠেতে গেলা।’

সজলকান্তি সরকার: গবেষক।

বাংলাদেশ সময়: ১৩:১৯:৩০   ৭৬৮ বার পঠিত   #সজল কান্তি সরকার কলাম